[TimeBandit]

O filme é bem diferente do primeiro, mas não achei ruim.
Só não tenho intenções de rever tão cedo.

[Havokdan]

Eu sou um daqueles casos que acha maçante o primeiro, esse até que então, dá de 10 a 0 no quesito sono em relação ao anterior.

[Lonely]

Estou lendo um livro do Schuon e ele diz o seguinte:

''The machine transposes the need for happiness onto a purely quantitative plane, having no relation to the spiritual quality of work; it takes away from the world its homogeneity and transparency and cuts men off from the meaning of life. More and more we attempt to reduce our intelligence to what the machine demands and our capacity for happiness to what it offers; since we cannot humanize the machine, we are obliged, by a certain logic at least, to mechanize man; having lost contact with the human, we stipulate what man is and what happiness is.''

Quando nesse filme a Makoto dá um esporro na menina, pois ela não quer ser uma boneca (e, de acordo com a Makoto, a boneca também não gostaria de ser uma menina) é quando chegamos no ponto onde não só o homem é visto como máquina, mas sua estatura ontológica é menor que a da máquina, pois essa, por suas qualidades maquinais, é superior às limitações intrínsecas ao homem quantativamente. Existe algo meio de maligno na confusão que esse filme cria entre o homem e a máquina, e como eu li em um artigo que já não me recordo o nome, o autor do roteiro claramente tem preferência ao não-humano ao humano.

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O artigo é esse: Hans Bellmer’s Dolls and the Technological Uncanny in Ghost in the Shell 2: Innocence de Steven T. Brown. É um estudo sobre a fonte das bonecas que são usadas no filme, que têm origem num artista alemão modernista do início do século XX que era especialista em fazer bonecas meio reais, meio esquisitas e fotografá-las em poses sensuais, meio que questionando a beleza como conceito e ideia humana. Eu não vou resumir o artigo, mas tem alguns trechos interessantes:

''(...) As I have already suggested in my discussion of his “anatomy of the physical unconscious,” Bellmer was intensely interested in the reversibility of inside and outside, in turning the inside out and the outside in.70 (...) The gynoids engage in acts of destruction and self mutilation in order to draw attention to the plight and exploitation of adolescent girls who have been kidnapped by the Kōjinkai gang and supplied to Locus Solus for the purpose of “ghostdubbing”—a process by which the mind or spirit of a human is transferred to a gynoid in order to make it more “desirable.” (...) Why is it necessary to make robots in our own image? Is it possible to coexist with forms of artificial intelligence without forcing them into the human mold? These are the sort of questions raised by Ghost in the Shell 2during the course of the anime’s engagement with uncanny ningyō.However, Oshii does not stop there. Just as important as the critique of the anthropomorphization of robots is a questioning of the human as such. (...)

'It is not only that dolls or gynoids are modeled after humans, it is that humans model themselves after the ideals embodied by artificial dolls such as gynoids. In other words, what we consider “human” is not simply a natural phenomenon but a complex sociocultural and philosophical construction. In response to Haraway’s philosophizing, Togusa exclaims in protest: “Children aren’t dolls!” However, Batou acknowledges Haraway’s point by remarking that “Descartes didn’t differentiate man from machine, animate from inanimate. He lost his beloved five-year-old daughter and then named a doll after her, Francine.” Descartes doted on the doll named Francine as if it were his
own daughter. Oshii not only blurs the boundaries between human and machine, animate and inanimate in order to evoke the uncanny, he also shows us the chiasmic intertwinement between the human and the machinic—the machinic in the human and the human in the machine'' (...) Oshii suggests a way outside of ourselves that is not conceived metaphysically in terms of transcendence but rather in terms of the “innocence” of becoming-animal.

(...) Although the girl released by Batou and Kusanagi proclaims loudly that she “didn’t want to become a doll,” Kusanagi criticizes the girl’s self-pity, saying that “if the dolls could speak, no doubt they’d scream: ‘I didn’t want to become human.’” In other words, the girl–gynoid interface evokes the loss of innocence rather than its positive assertion. If innocence is to be found here, it is not in the adolescent girls but rather in the gynoids before they have been imprinted by the girls.''

A ideia dos maconheiros que escreveram esse filme é a de que não só as máquinas têm uma categoria ontológica própria, ou seja, elas têm um nível de ser igual ao do homem, como o homem em sua obsessiva tentativa de utilizar a tecnologia de forma benéfica para si próprio é uma adaptação ''opressiva'' em relação à máquina, que esconde a incapacidade do homem de perceber a sua indiferenciação com uma máquina, pois a criação de um homem é, de acordo com eles, como criar uma máquina.

É duma estupidez incrível e são detentores de uma visão extremamente maligna da humanidade. A tecnologia não é mais uma ferramenta, mas é algo que é puro em si, mas é destruído pelo homem que o fez. É uma visão parecida com ambientalistas que tem ódio do homem, pois este destrói a sua amada natureza - ignorando que o homem é parte dela. No caso da natureza, ainda é fácil idealizá-la, pois realmente não é obra do homem, mas idealizar a tecnologia é demais. Esse filme é uma obra de arte, mas num análise mais próxima fica perceptível a má intenção dos realizadores. Para terminar, deixo essa citação:

''(...)At the very end of Ghost in the Shell 2, as Batou and his basset appear in the last shot in a mutual embrace, the becoming-animal of Batou approaches cyborg theorist Donna Haraway’s reflections on “companion species” as an attempt to find “non-anthropomorphic ways” to conceive of agencies and actors and the coevolutionary networks that constitute them.90 It is not simply, as Lisa Bode argues, that “the unconditional love and animal innocence of our pets is one of the few things that keeps us from becoming truly dehumanised while living and working in dehumanising systems.”91 Rather, it is that as we enter into coevolutionary networks with dogs, as we learn to coexist with nonhuman entities in the most intimate of spaces—our homes—we are altered by dogs as much as dogs are altered by us. In the end, Oshii suggests that our relations with dogs may be a possible way out of our anthropocentric obsession with uncanny ningyō, a way outside of ourselves. As Deleuze and Guattari put it: “There is no longer man or animal, since each deterritorializes the other, in a conjunction of flux, in a continuum of reversible intensities.”92''.

[Gabrinius]

eu me recordo de ser mais legal que o primeiro, que por sua vez são mais legais que os animes tv.

mas sinceramente, só me recordo isso, desculpem